
आज 19 मई की सुबह परम पावन दलाई लामा जब मुस्कुराते और हाथ लहराते हुए कैमरों के सामने अपने आसन पर विराजमान हो गए तब कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांता बारबरा (यूसीएसबी) में कला और व्याख्यान की कार्यकारी निदेशक सेलेस्टा बिलेसी ने इस अवसर के बारे में बताया। उन्होंने कहा कि ‘हम एक ऐसे क्षण में रह रहे हैं जिसमें आशावाद, लचीलापन, साहस और दृष्टि की अधिक जरूरत है। और इन गुणों को हमारे अंदर जगाने के लिए दलाई लामा से बेहतर कौन हो सकता है?’ विश्वविद्यालय के कुलाधिपति हेनरी यांग ने अतिथियों का स्वागत किया और परम पावन को संबोधित करते हुए उद्घोषणा की, ‘आज आपका स्वागत करना हमारे लिए असाधारण सम्मान की बात है।’
उन्होंने आगे कहा, ‘मुझे परम पावन दलाई लामा के इन आशावादी संदेश को आपके सामने रखने में प्रसन्नता हो रही है। हमारे लिए यह सौभाग्य की बात है कि हम परम पावन का यहां पांचवीं बार स्वागत कर रहे हैं। इसके साथ ही हम 14वें दलाई लामा पीठ की स्थापना के 20 वर्ष पूरे कर चुके हैं। दलाई लामा एक अतुलनीय बौद्ध शिक्षक और सुलह के चैंपियन हैं। वह करुणा और शांति की प्रतिमूर्ति हैं।’
इसके साथ ही उन्होंने पिको अय्यर को परम पावन के साथ बातचीत शुरू करने के लिए आमंत्रित किया।
पिको अय्यर : आपका स्वागत है परम पावन। आपको फिर से देखकर अच्छा लगा। अब हम अपना ध्यान ‘उम्मीद’ पर केंद्रित कर रहे हैं। बौद्धों के लिए ‘उम्मीद’ का क्या अर्थ है?
परम पावन : इसे सीधे शब्दों में कहें तो हमारा जीवन चीजों को अच्छी तरह से बदलने की इच्छा से संबंधित उम्मीदों पर आधारित है। गर्भ में भी मां की मन की शांति शिशु को प्रभावित करती है। उम्मीद का संबंध भविष्य से है। हालांकि, भविष्य के बारे में कुछ भी निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता है, फिर भी हम आशान्वित रहते हैं जो निराशावादी होने से कहीं बेहतर है। वैश्विक स्तर पर भी हमारे पास उम्मीदों के लिए आधार हैं।
उन्होंने कहा, ‘हम सब अपनी मां से ही जन्म लेते हैं। हम उसकी देखरेख में बढ़ते हैं। उनकी करुणा और दया की सराहना करना, जिसके बिना हम जीवित नहीं रह सकते थे, एक आधार है जिसमें करुणा को देखा जा सकता है। मां की कृपा का अनुभव हमें उम्मीद बंधाता है।
‘मुझे लगता है कि जिन बच्चों की मां बचपन में गुजर जाती हैं, अगर हम उन बच्चों के बारे में जानने समझने की कोशिश करें तो कुछ भावनात्मक चीजें सीखने को मिलेंगी।’
‘हमारा जीवन उम्मीदों पर टिका है। यदि आप उम्मीदों के सहारे हैं, तो आप अपने सामने आने वाली समस्याओं को दूर करने में सक्षम होंगे। लेकिन अगर आप उम्मीदों से रहित हैं, तो आपकी मुश्किलें बढ़ जाएंगी।’ उम्मीद करुणा और प्रेमपूर्ण दया से जुड़ी हुई है। मेरा अपना अनुभव है कि मैंने अपने जीवन में हर तरह की मुश्किलों का सामना किया है, लेकिन मैंने कभी उम्मीद नहीं छोड़ी। इसके अलावा, सच्चा और ईमानदार होना भी उम्मीद और आत्मविश्वास का आधार है। सच्चा और ईमानदार होना झूठी उम्मीदों का प्रतिकार है। सच्चाई और ईमानदारी पर आधारित आशा मजबूत और शक्तिशाली होती है।
पिको अय्यर: क्या हम अपनी उम्मीदों के बारे में अधिक यथार्थवादी होने के लिए खुद को प्रशिक्षित कर सकते हैं?
परम पावन : हमारा मानव मस्तिष्क, हमारी बुद्धि, हमें केवल हमारी तात्कालिक जरूरतों के बारे में न सोचकर, दीर्घकालिक हितों के बारे में सोचने के लिए सक्षम बनाती है। हम एक व्यापक दृष्टिकोण अपना सकते हैं और विचार कर सकते हैं कि हमारे दीर्घकालिक हित क्या है। उदाहरण के लिए, बौद्ध साधना के संदर्भ में हम युगों- युगों के बारे में बात करते हैं और सभी भव्य प्राणियों की सेवा करते हैं, जो हमारे आत्मविश्वास को मजबूत करता है।
पिको अय्यर : क्या उम्मीद का संबंध धर्म से नहीं है?
परम पावन : आम तौर पर, धर्म आस्था का सवाल है, लेकिन जब हम अपनी मां के स्नेह में डूब जाते हैं, तो इसमें कोई आस्था का सवाल नहीं होता है। आस्था एक ऐसी चीज है जिसे इंसानों ने बनाया है। सभी प्रमुख धार्मिक परंपराएं दया और प्रेम के महत्व को सिखाती हैं। कुछ कहते हैं कि एक ईश्वर है, दूसरे इसे नकारते हैं। कुछ कहते हैं कि हम एक जन्म के बाद दूसरा जन्म लेते रहते हैं, लेकिन कुछ लोग कहते हैं कि हम केवल एक ही जन्म तक रहते हैं। ये परंपराएं विभिन्न दार्शनिक दृष्टिकोणों को प्रस्तुत करती हैं, लेकिन वे प्रेमपूर्ण दयालुता का संदेश देने में एकसमान हैं।
ईसाई धर्म जैसी आस्तिक परंपराएं सिखाती हैं कि हम सभी ईश्वर द्वारा बनाए गए हैं, जो एक पिता की तरह अनंत प्रेम का प्रतीक हैं। यह एक प्रभावी विचार है जो हमें दयालु होने के महत्व को पहचानने में मदद कर सकता है।
‘हम सामाजिक प्राणी हैं, अपने समुदाय पर आश्रित हैं। एक समुदाय के सदस्य के रूप में यहां तक कि बिना आस्था या विश्वास वाले लोग भी विचारशील, सच्चे और ईमानदार होकर अपने मन की शांति बनाए रख सकते हैं। ईमानदार और करुणामय होना जरूरी नहीं कि धार्मिक गुण हों, लेकिन वे हमें सुखी जीवन जीने में योगदान करते हैं। अपने समुदाय के बारे में चिंतित होना हमारे अपने अस्तित्व को स्वीकार करना है। प्रमुख कारक करुणा है। क्रोध इसके विपरीत है। क्रोध सुख और सद्भाव को नष्ट कर देता है।’
‘हमें मानवता की एकता की भावना को विकसित करने की जरूरत है। इसीलिए मैं इसके बारे में बातें करता हूं और मैं जहां भी जाता हूं और जिससे भी मिलता हूं, मैं उसे एक भाई या बहन के तौर पर एक और इंसान के रूप में मानता हूं। हम सात अरब मनुष्य अनिवार्य रूप से एक जैसे हैं। हमारे बीच राष्ट्रीयता, रंग, आस्था और सामाजिक स्थिति में अंतर तो है, लेकिन केवल उन पर ध्यान केंद्रित करना अपने लिए समस्याएं पैदा करना है।
कल्पना कीजिए कि आप किसी आपदा से बच गए हैं और अपने आप को बिल्कुल अकेला पाते हैं। यदि आप किसी को दूर से आते हुए देखते हैं, तो आपको उनकी राष्ट्रीयता, जाति या धर्म की परवाह नहीं होगी, आपको किसी अन्य इंसान से मिलकर खुशी होगी। विकट परिस्थितियां हमें मानवता की एकता को पहचानने के लिए प्रोत्साहित करती हैं।
अतीत में बहुत सारी युद्ध और हिंसा हुई हैं। आजकल जब जलवायु संकट के कारण गंभीर समस्या का सामना करना पड़ता है तो हमें एक-दूसरे की मदद करनी पड़ती है। जब तक हम रह सकते हैं, हमें खुशी-खुशी एक साथ रहने का प्रयास करना होगा।
पिको अय्यर: आपने ग्लोबल वार्मिंग का जिक्र किया है। ऐसी चुनौती का सामना करने में हम आशान्वित कैसे रह सकते हैं?
परम पावन : ग्लोबल वार्मिंग मनुष्यों के बीच विवाद न करने का एक अच्छा कारण है। हमें साथ रहना सीखना चाहिए। हम सभी इंसान हैं और हम सभी इस एक ग्रह पर रह रहे हैं। हम केवल ‘मेरा देश’, ‘मेरा समुदाय’ की सोच रखकर पुराने रुख पर टिके नहीं रह सकते हैं, हमें पूरी मानवता का ध्यान रखना होगा।
पिको अय्यर: क्या आपको कभी उम्मीद खोने की चिंता हुई है?
परम पावन : ‘केवल 17 मार्च 1959 को जब मैं ल्हासा छोड़ रहा था। मैं वास्तव में सोच रहा था कि क्या मैं अगला दिन देखने के लिए जीवित रहूंगा। फिर, अगली सुबह सूरज उग आया और मैंने सोचा, ‘मैं बच गया’। चीनी जनरलों में से एक को यह पता लगाने के लिए कहा गया था कि दलाई लामा नोरबुलिंगका में कहां रुके हुए हैं, ताकि वे उस पर गोलाबारी से बच सकें। मुझे नहीं पता कि वह वास्तव में मेरी रक्षा करना चाहता था या मुझे निशाना बनाना चाहता था। उस अवसर पर मुझे कुछ घबराहट महसूस हुई।
‘अगले दिन, जब हम चे-ला दर्रे पर पहुँचे, तो मेरे घोड़े के साईस ने मुझे बताया कि यह आखिरी जगह है, जहां से हम पोटाला पैलेस और ल्हासा शहर को देख सकते हैं। उसने मेरा घोड़ा घुमाया ताकि मैं आखिरी बार देख सकूं।’
आखिरकार हम भारत पहुंचे, जो हमारे सभी ज्ञान का स्रोत है और जहां सीखने के लिए नालंदा विचारधारा है। मैं बचपन से ही तर्क और कारण के अनुप्रयोग के साथ अनुसंधान की इस परंपरा में डूबा हुआ था। तर्क में निहित आस्था मजबूत है। अन्यथा यह नाजुक है।
आज, वैज्ञानिक हमारे विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण के कायल हो रहे हैं, जो हमारी चर्चाओं के लिए आधार प्रदान करता है। इसके अलावा, हम विश्लेषण के परिणामस्वरूप मन को एकाग्र और शांत करने के लिए समता और विपश्यना की साधना करते हैं। इन गुणों के अलावा हम- अहिंसा और करुणा- को तर्क के आधार पर विकसित करते हैं।’
पिको अय्यर: कोविड महामारी से कई लोग प्रभावित हुए हैं। हम मृत्यु और नुकसान से कैसे निपट सकते हैं?
परम पावन : ‘मैं वास्तव में उन सभी डॉक्टरों और नर्सों के प्रयासों की सराहना करता हूं जिन्होंने बीमार लोगों की मदद की है और कर रहे हैं।’ उन्होंने कहा, ‘एक बौद्ध के रूप में मैं इस शरीर को इस रूप में देखता हूं जो हमें बीमार बनाने की ओर प्रवृत्त करती है। लेकिन मन की शांति बनाए रखने से अलग बात हो जाती है। चिंता बस चीजों को और खराब करती है। यदि आपका मन शांत है और आप स्वीकार कर सकते हैं कि हम अपने कर्मों के परिणामस्वरूप बीमार पड़ते हैं, तो यह आपकी मदद कर सकता है।’
पिको अय्यर : परम पावन, आपको युवाओं पर बहुत विश्वास है। क्या वे आपकी उम्मीदों का आधार हैं?
परम पावन : बुजुर्ग लोग वे लकीर के फकीर होते हैं, वही करते हैं जो परंपरा से होती आ रही है। युवा लोग अधिक खुले विचार के होते हैं, मन में अधिक रुचि रखते हैं। आधुनिक शिक्षा की उत्पत्ति पश्चिम में हुई है, लेकिन प्राचीन भारत ने मन और भावनाओं के कामकाज की व्यापक समझ विकसित की है। प्राचीन भारत ने पचास से अधिक प्रकार की भावनाओं को रेखांकित किया। मेरा मानना है कि भारत आज आधुनिक शिक्षा की भौतिकवादी सोच को विनाशकारी भावनाओं से निपटने की समझ के साथ जोड़ सकता है।’
पिको अय्यर : एक सामान्य व्यक्ति मन की शांति कैसे प्राप्त कर सकता है?
परम पावन : भारत में आधुनिक शिक्षा की शुरुआत अंग्रेजों ने की थी। लेकिन जैसा कि मैंने पहले ही उल्लेख किया है, मेरा मानना है कि इसे मन के कामकाज की प्राचीन भारतीय समझ और मानसिक शांति प्राप्त करने के धर्मनिरपेक्ष तरीकों के साथ उपयोगी रूप से जोड़ा जा सकता है। इसके अलावा, इसे विनाशकारी भावनाओं से निपटने के तरीकों के साथ जोड़ा जा सकता है। जब महामारी खत्म हो जाएगी, मैं भारतीय शिक्षकों के साथ चर्चा करने के लिए उत्सुक हूं कि यह कैसे किया जा सकता है।’
पिको अय्यर : जब आप लगभग 86 साल पहले पैदा हुए थे, क्या दुनिया तब से बेहतर हुई है?
परम पावन : लोग अपने ही किए कार्यों या चीजों को गंभीरता से नहीं लेते हैं। वर्तमान की कोरोना महामारी और ग्लोबल वार्मिंग जैसी घटनाओं द्वारा पेश की जा रही चुनौतियां हमें यह सोचने के लिए मजबूर करती हैं कि हम उनसे कैसे निपट सकते हैं। कठिनाइयां हमारा दिमाग खोल सकती हैं और हमारी बुद्धि को उनसे निपटने में लगा सकती हैं। भारतीय बौद्ध आचार्य शांतिदेव ने हमें बताया है कि हम अपने सामने आने वाली समस्याओं का परीक्षण करके देखें कि क्या उनका समाधान किया जा सकता है। अगर किया जा सकता है तो हमें यही करना होगा। चिंता करने से मदद नहीं मिलेगी। चुनौतियां हमें जगा सकती हैं।
युवा पीढ़ी अधिक खुले विचारों वाली होती है, जबकि बुजुर्ग लोग स्थापित मान्यताओं से चिपके रहते हैं। लेकिन युवा लोग ही समस्याओं पर काबू पाने के लिए नया दृष्टिकोण अपनाएंगे।’
पिको अय्यर : कुछ लोगों को चिंता है कि आज दुनिया में गुस्सा और हिंसा बढ़ रही है। क्या आप इससे सहमत हैं या आप फिर भी आशान्वित हैं?
परम पावन : ‘पिछली सदी में इतना खून-खराबा हुआ था। लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, पूर्व दुश्मनों- एडेनॉयर और डी गॉल ने यूरोपीय संघ की स्थापना की। तब से इसके सदस्य देशों के बीच कोई लड़ाई नहीं हुई है। पूरी दुनिया को पूरी मानवता की भलाई के लिए चिंता का ऐसा ही रवैया अपनाना चाहिए। संघर्ष और कठिन परिस्थितियां हमें सोचने के पुराने तरीकों- उदाहरण के लिए बल प्रयोग जैसे उपाय- की ओर मुड़ने के लिए प्रेरित करती हैं। लेकिन हमें एक नया और अधिक मानवीय दृष्टिकोण अपनाना चाहिए।
‘मुझे लगता है कि अगर मैं ल्हासा में रहता, तो मैं जितना सोचता हूं उससे कहीं संकीर्ण दिमाग से सोचता। शरणार्थी के रूप में भारत आने से मेरा दिमाग खुला और विस्तृत हुआ है और इस परिस्थिति ने मुझे अपनी बुद्धि का उपयोग करने के लिए प्रेरित किया है।’
पिको अय्यर: हम तिब्बत की मदद कैसे कर सकते हैं और तिब्बती संस्कृति की रक्षा कैसे कर सकते हैं?
परम पावन : ‘2001 से मैं राजनीतिक जिम्मेदारियों से मुक्त हो गया हूं। लेकिन मैं अभी भी तिब्बती संस्कृति को संरक्षित करने की जिम्मेदारी महसूस करता हूं। आठवीं शताब्दी में तिब्बती सम्राट ने शांतरक्षित को आमंत्रित किया, जो एक महान दार्शनिक और उसी रूप में महान तर्कशास्त्री थे। उन्होंने नालंदा परंपरा की शुरुआत की, जिसमें वैज्ञानिक सोच के साथ बहुत कुछ है। यह एक तार्किक, खोजी दृष्टिकोण अपनाने पर आधारित है।’
उस समय तिब्बत में चीनी बौद्ध शिक्षक थे, जिन्होंने जोर देकर कहा कि ध्यान का अभ्यास अध्ययन से अधिक महत्वपूर्ण था। शांतरक्षित के शिष्य कमलशील ने सम्राट के समक्ष चीनी और भारतीय दृष्टिकोण के गुणों को लेकर शास्त्रार्थ किया। भारतीय परंपरा की जीत हुई हुई और चीनी शिक्षकों को चीन लौट जाने के लिए कह दिया गया। तब से हमने तर्क को अपनाया है। कारण, तर्क और ज्ञानमीमांसा पर प्रमुख भारतीय ग्रंथों का तिब्बती में अनुवाद किया गया। यही नालंदा परंपरा की नींव है, जिसे हमने जीवित रखा है।
‘आजकल तिब्बत के सुदूर भागों में चीनी कम्युनिस्ट कट्टरपंथियों द्वारा इसका विरोध करने के प्रयासों के बावजूद इन परंपराओं का अध्ययन जारी है। भारत में हमने अपने प्रमुख शिक्षा केंद्रों को फिर से स्थापित किया है और 10,000 से अधिक मठवासी कठोर अध्ययन में लगे हुए हैं।’
पिको अय्यर: क्या आप भावनात्मक स्वच्छता की व्याख्या कर सकते हैं?
परम पावन : ‘उदाहरण के तौर पर इसमें यह स्वीकारोक्ति है कि मन की शांति का सबसे प्रभावी विध्वंसक क्रोध है। लेकिन उस क्रोध का मुकाबला दूसरों के लिए परोपकारिता और करुणा विकसित करके किया जा सकता है। एक और मानसिक पीड़ा अज्ञानता है जो हमारे लिए समस्याएं खड़ी करती है। इसे अध्ययन से कम किया जा सकता है। एक महान तिब्बती विद्वान ने एक बार टिप्पणी की थी कि भले ही मुझे कल मरना हो, फिर भी मैं आज भी अध्ययन ही करूंगा।’
पिको अय्यर: क्या चीन में तिब्बती बौद्ध धर्म में दिलचस्पी बढ़ रही है?
परम पावन : हाँ, विश्वविद्यालय के शिक्षकों के बीच भी। हमने ‘साइंस एंड फिलॉसफी इन द इंडियन बुद्धिस्ट क्लासिक्स’ शीर्षक शृंखला के कई खंड प्रकाशित किए हैं और चीनी अनुवाद उन तक पहुंच चुके हैं। नतीजतन, उन्होंने हमारी परंपरा की अधिक प्रशंसा की है। शायद वे देखते हैं कि बौद्ध शिक्षा मार्क्सवादी अधिनायकवाद से कहीं अधिक गहरी है।’
पिको अय्यर: क्या आप कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय सांता बारबरा के छात्रों को कोई संदेश देना चाहेंगे?
परम पावन : ‘यह विश्वविद्यालय महत्वपूर्ण है। हमारा भविष्य शिक्षा पर आधारित होना चाहिए। हमें नया ज्ञान चाहिए। यह महत्वपूर्ण है कि प्रोफेसर शोध कर सकें और जो कुछ वे सीखते हैं उसे अपने छात्रों को दे सकें। एक बेहतर दुनिया बनाने की हमारी क्षमता में यह विश्वविद्यालय महत्वपूर्ण योगदान दे सकता है। धन्यवाद।’
कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के अध्यक्ष माइकल ड्रेक ने अपना समय देने के लिए परम पावन को धन्यवाद दिया। उन्होंने कहा कि परम पावन यूसीएसबी के साथ 40 वर्षों से जुड़े हुए हैं और 20 साल पहले यहां तिब्बती अध्ययन के लिए 14वें दलाई लामा पीठ की स्थापना हुई थी। उन्होंने बातचीत करने के लिए पिको अय्यर को धन्यवाद दिया। उन्होंने कहा कि आज जीवित सभी सात अरब मनुष्यों के जीवन में करुणा महत्वपूर्ण है। इस कार्यक्रम के आयोजन के लिए चांसलर यांग और सेलेस्टा बिलेसी को धन्यवाद दिया गया और इसी के साथ कार्यक्रम समाप्त हुआ।
परम पावन ने अपनी ओर से धन्यवाद और सुझाव देने के साथ उत्तर दिया कि समय-समय पर इंटरनेट पर आज की तरह आगे की बातचीत करना संभव होगा। ‘दुनिया की बेहतरी के लिए मैं जो भी योगदान दे सकता हूं, वह करना मेरा कर्तव्य है। मैं बूढ़ा हो रहा हूं, लेकिन मेरा दिमाग अभी भी ठीक है। हमारे जीवन का उद्देश्य मानवता की सेवा करना है।’
सेलेस्टा बिलेसी ने परम पावन, पिको अय्यर और अध्यक्ष ड्रेक को एक बार फिर धन्यवाद देते हुए सत्र समाप्त किया और आशा व्यक्त की कि विश्वविद्यालय की पहल ‘क्रिएटिंग होप’ से दूसरों को लाभ होगा। उन्होंने परम पावन को उद्धृत करते हुए निष्कर्ष निकाला: ‘जब भी संभव हो दयालु बनें, यह हमेशा संभव है।’